中国古代建筑

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  丨目录丨

一、中国建筑文化特色  2#

① 建筑的声音   3#

② 建筑与等级   4#

③ 各朝代建筑与颜色   6#

④ 重自然的建筑与风水 7-8#

⑤ 建筑背后的数字  9#

二、建筑中的古道传承  10#

① 重视人和自然的阁楼和塔  10#

② 陵墓建筑中的儒家内涵  11#

③ 中国传统园林建筑与儒、道、禅思想传承  12#

④ 中国古代建筑儒家思想与中国园林   12#


⑤  道家思想与中国园林   13#


⑥ 禅宗思想与中国园林   14#


⑦ 儒家思想在宗都性建筑中的映射   15#   

三、一宫一城含古韵——特色建筑   17#


① 长城   17#


② 紫禁城   18#


③ 明十三陵   20#

④ 皇家园林颐和园   21-22#
⑤ 江南私家园林   23-24#

⑥ 坛庙珍品：天坛   25#

待续。。。。

中国古代建筑在中国古代传统文化大土壤中生长、发展，具有鲜明的民族文化特色。

可读性　　

        中国古代的建筑比之外国建筑多了一些人文色彩。虽然建筑的形式语言很抽象，常用雄伟、高大、轻巧、秀丽等来形容它们。但是，先人们赋予了其以人为的寓意。比如，不同的屋顶、匾额、楹联等有着不同的含义，象征着不同的社会意义、等级制度等。读懂古建筑所作的注解，我们可以领悟比建筑自身丰富得多的内涵。

可塑性　　

        中国古代建筑在平面、空间上都是以"间"为单位，这就带来了一种灵活性，人们可以随着使用过程改变其形态、功能，可随意拆、移、挪。

内向性

　　
        外国建筑多数很讲究形式外观，而中国古代建筑有些虽然外形简单，比如四合院，进院后却发觉极为丰富，不论是视觉、心理感受或是内涵。再比如苏州园林，也是这样，曲折回转，别有洞天。

超稳定性　　

        中国古代封建社会延续了几千年，封建制度下人们的价值观、生活方式没有太大改变，对于建筑的要求也没有太大改变。所以有人评价中国古代建筑千年一律、千篇一律。但是我们要注意，在评价古代的遗存时，不应该简单绝对的褒或贬。它们是历经几千几百年发展而形成的，要把它放在特定的历史背景中去评判。由于看待的角度不同，也有人认为中国古代建筑延续久远，生命力极强。


容“易”性　　

        中国古代人们思维方式多数受到了《易经》的影响，认为将任何事情放在易学的大背景中去认识，可以发现它规律性的东西。在建筑上，也是这样。比如说，中国古代建筑为何喜用木构而不用石材，这并不是技术问题，是种社会文化现象。"金、木、水、火、土"，"木"象征春天、绿色、生命，用于给生者建造房屋;而"土"即是砖、石，"此生归无，可再生"，多用于为死者修建陵墓、墓室。八卦、阴阳五行、风水等对中国古代建筑都有诸多影响。

                               
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建筑的声音


中国古建筑中体现出的音的含义有两种，一是利用建筑物的部件所发出的音响或回声；二是谐音的应用。

                               
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第一种类型的应用不太普遍。民间比较熟悉的如中国古塔上悬挂的铃铎，风动铃响，象征"梵音到耳"的佛法大意。比如，历史上著名的洛阳永宁寺塔"角角皆悬金铎，宝铎如鸣，铿锵之声，闻及十余里"（《洛阳迦蓝记》）。佛寺铎音在佛教徒听来自有一番梵界的意境。

                               
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皇家建筑的应用以北京天坛为典型。在天坛之圜丘坛第三层太极石上轻声呼唤，能听到四方传来的回声。这本是声学原理应用于圜丘建筑的精妙所在，却附会上了封建礼教与神学的注释。当一朝帝王在此祭天时，四方回应犹如"昊天上帝"的"训谕"，象征天赋王权，而实质是强化帝王统治的正统权威。天坛回音壁的象征意义也是如此，在中央甬道的"三音石"上能听到多重回音，所谓"人间私语天闻若雷"，表示出天帝与皇帝的"明察秋毫"。

                               
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第二种类型即利用谐音来表征在中国建筑文化中较为常见。比如在深宅大院和陵寝神道中常出现狮子的雕塑形象，这不仅因为狮子形象威武，也是"狮""事"谐音的缘故。因而，府邸大门两侧的石狮子，象征"事事如意"；又如"狮""瓶"接连的剪纸图案贴在窗上，象征"事事平安"；若是"狮子"与"铜钱"搭配，象征"财事茂盛"；"狮"佩彩带，象征"好事不断"。

        古建筑装饰中鱼的造型应用则是应用了"鱼"与"裕"或"余"的谐音，象征丰裕有余；"鹿"谐"禄"，鹿的造型装饰象征了俸禄的源源不断；"蝠"同音与"福"，"扇"同"善"，于是，蝙蝠与扇子的形象也出现在古建筑装饰中来表达人的良好意愿。

建筑与等级

中国古代建筑等级制度严格，从紫禁城这个最宏伟的"四合院"到一介布衣的独门小户，中国古建形式可谓"龙之九子"，各个不同。

巍峨帝王宫

                               
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皇帝的家即使在世界建筑史上也称得上是个奇迹。故宫红墙黄瓦，雕梁画栋；中轴布局，左右对称；高台基，大屋檐，多圆柱；即便屋顶造型也等级分明，屋脊多饰有"仙人"、"走兽"，于栩栩如生中显示威严。

        在建筑布局上，整个故宫基本附会《礼记》、《考工记》等千年封建传统礼制和阴阳五行学说。主要具有五大特色，首先是"前朝后寝"，这是在周朝便已初步成型的格局，即前为皇帝办公之地，后为嫔妃生活场所，前后仅一墙之隔；第二个特点是"三朝五门"，从正阳门到午门，门阙森森，宫殿重重，不可揣测的纵深令人望而生畏，这种九重宫阙帝王家的层层殿门的宫殿制度也始于周朝，并一直沿袭至清；三是"左祖右社"，即在故宫的东侧设太庙，供皇帝祭祀之用,在西侧设社稷坛,供皇帝祭祀土谷之神,这种布局是中国古建以"礼制"为终极指导思想的充分体现；第四是"中轴对称"，这是为了营造皇帝受命于天的庄严氛围，并用以制衡；第五个特点是"前宫后苑"，宫内的主要宫殿依次分布在中轴线上，分为前三宫与后三宫，后三宫东西两侧各有六宫，最后则是梦幻般的御花园。


华贵王府第

                               
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                                    【恭王府】


如果说皇宫是身材魁梧、方正的"大滒"，王府便是锦衣玉食、华贵有余的"老二"。与皇宫相比，王府的规模要小得多。王府宅门名叫府门，不仅门前台阶数量少了，屋顶也明显区别于皇宫通常使用的黄色琉璃瓦，而代之以绿瓦和灰瓦。屋顶造型不能采用歇山顶式，代之以气势稍弱的硬山顶，仍可用脊兽装饰，但数量不能超过9个。王府的风格也不必强求肃穆，依各位王爷的性格而呈现出不同特色。如醇王府较规整，而恭王府则"更像一个花花公子"。


王统官宅邸

                               
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【宁波银台第官宅】

"老三"官宅和"老四"商宅是真正意义上的大宅门。官宅虽在级别上低前两者一等，但也是内有城府，深不可测。官宅宅门一般分为金柱大门和广亮大门，门庑深广，但只能有一间，远少于王府的三间或五间门。门前不能立狮子，门墩上也不能设狮，否则会招来杀身之祸。屋顶一般使用清水脊或箍头脊，不能使用脊兽，也不能使用琉璃瓦，而只能用板瓦，因而较之前两者明显秀气、平易得多。和坤虽身为一品大员，但在宅院建筑上仍需严守规格。可他仗着位高权重，公然摆放只有皇宫才能摆放的镶金铜缸，并在厅堂中私设"隔间"，甚至仿造圆明园石舫，严重"逾制"，最后被嘉庆赐予三尺白绫。

富裕商绅户

        豪商和乡绅虽然颇有些家资，但社会地位与朝臣相比毕竟不可同日而语。商宅不能使用金柱大门和广亮大门，只能使用规模更小的蛮子门。因为没有了深宏的门庑，门的上方也没有任何装饰，其中尤为显著的是不设雀替。因为在封建社会，誉替是官职的象征。这些建筑上种种带有歧视意味的严格限制，或许也促使了"万般皆下品，惟有读书高"的理念的形成，并敦促无数年轻人前赴后继地投身于科考。

寻常百姓家

市井人家最"寒碜"，门户是窄小的如意门或墙垣门；院内没有高贵的海棠，只有朴素的石榴；没有仿真的池塘，只有金鱼缸，更别提层峦叠嶂的跨院和后罩楼了。但老百姓的清贫小家自有温馨，特别是天气暖和后，一家人聚在露天的大起居室里享一方天地及草木，宁静而贴近自然，亲切又有凝聚力。

看着这题目。。赶脚像是在上。。公共课的冲击感。。

各朝代建筑与颜色

中国建筑颜色最初体现着自然的功能，唐代以前没有颜色，突出的是材料本色。


唐代：颜色体现等级

        到了唐代，建筑有了统一的规划，建筑归"礼部"管，有了等级制度的划分。唐朝时期的建筑，一律采用朱红与白色的组合，产生了鲜艳悦目、简洁明快的色彩美。

        黄色成为皇室特用的色彩，皇宫寺院用用黄、红色调，红、青、蓝等为王府官宦之色，民舍只能用黑、灰、白等色。可以说，唐代是用色彩来维护统治阶级的利益。

       唐代建筑气势雄大，造型质朴，体态遒劲。这一时期的建筑，砖的应用更加广泛，琉璃的烧制更加进步，建筑构件的比列逐步趋向定型化。唐代是中国历史上建筑发展的鼎盛时期，保留至今较为完整的有五台山的南禅寺正殿和佛光寺正殿，还有许多没能保存住而被记录在壁画当中。此外，舍利塔遍布各地，粗大挺拔、风格朴实的建筑构件和刚劲富丽之美，使大唐的装饰艺术具有夺人的风采。

        唐代盛行直棂窗，窗棂上的纹样有龟锦纹及花纹繁密的球纹等。室内壁面上往往会有壁画，天花板形式很简洁。这时候的彩画构图已初步使用"晕"，它对以对晕、退晕为基本原则的宋代彩画有一定的启蒙作用。在使用花纹方面，除莲瓣以外，窄长花边上常用卷草构成带状花纹，或在卷草纹内杂以人物。这些花纹不但构图饱满，线条也流畅挺秀，还常用半团窠及整个团窠相间排列，以及回纹、连珠纹、流苏纹、火焰纹及飞仙等富丽丰满的装饰图案。

中国古代建筑 宋代：色彩反映主流

        唐宋一脉相承，宋代建筑是唐代建筑的继承和发展。油漆的大量使用，以及印度佛教的影响，建筑颜色突出为红色。这一时期的色彩反映了当时的主流文化。宋代喜欢稳而单纯、清淡高雅的色调，是受了儒家的理性主义和禅宗的哲理作基础的宋代社会思想所致。

        宋代的建筑规格一般比唐朝小，但比唐朝更为秀丽、绚烂而富于变化，出现了各种复杂形式的殿阁楼台。

        宋代的建筑受唐代影响很大，主要以殿堂、寺塔和墓室建筑为代表，装饰上多用彩绘、雕刻及琉璃砖瓦等，建筑构件开始趋向标准化，并有了建筑总结性著作如《木经》、《营造法式》。装饰与建筑的有机结合是宋代的一大特点，寺塔的装饰尺度合理，造型完整而浑厚。苏州虎丘塔、泉州仁寿塔都是典型之作。昭陵的石刻、墓室的图案都具有刚劲、富丽之美，对后来的民间图案发展有着指导性的意义。

        在装修方面，这时期建筑上大量使用可开启的、棂条组合极为丰富的门窗，与唐、辽建筑的板门、直棂窗相比，不仅改变了建筑的外貌，而且改善了室内的通风和采光。房屋下部的须弥座和佛殿内部的佛座多为石造，构图丰富多彩，雕刻也很精美。柱础的形式与雕刻趋向于多样化。柱子除圆形、方形、八角形外，还出现了瓜楞柱，且大量使用石柱，柱的表面往往镂刻各种花纹。同时，室内空间加大，给人以开朗明快的感觉。屋顶上或全部覆以琉璃瓦，或用琉璃瓦于青瓦相配合成为剪边式屋顶。彩画和装饰的比例、构图和色彩都取得了一定的艺术效果，因而当时建筑给人以柔和而灿烂的印象。

中国古代建筑 元代：风格秀丽绚烂

       元代宫室建筑也承袭了唐宋以来的传统，元朝以后的装饰纹样倾向平实、写实的路线，宫殿建筑的色彩和图案为精密研究，风格秀丽且绚烂。

        宋亡而元兴，建筑一度受到外来工匠的影响，并以北方工匠为主，其建筑结构多大胆粗犷，其艺术风格也狂放不羁。元朝由于民族众多，而各民族又有着不同的宗教和文化，经过相互交流，给传统建筑的艺术增加了若干新因素。这时宗教建筑相当发达，从西藏到大都建造了很多喇嘛教寺院和塔，带来了一些新的装饰题材与雕塑、壁画的新手法。大都、新疆、云南及东南部的一些城市陆续兴建伊斯兰教礼拜寺，开始和中国建筑相结合，形成独立的风格，装饰、色彩也逐步融合起来。而过街塔是喇嘛教的另一种建筑类型。以北京的云台最为著名。在云台的券石上和券洞的内壁，刻有天神、金翅鸟、龙、云等喇嘛教纹样及六种文字的经文。这些雕刻都是高浮雕，人物的姿态和神情都很雄劲，各种图案有着生动跳跃的热烈气氛，与汉族传统风格不同，是元代雕刻中的优秀作品。喇嘛教的雕刻题材和手法给予明清建筑艺术不少影响，尤其是对官式建筑影响较大。

中国古代建筑明代：色彩浓重悦目

        明初立国南京，主要仰赖江南工匠。永乐移都北京，北京宫苑建设，也以南方工匠为主。明代建筑严谨、工丽、清秀、典雅，颇具江南艺术的风范，只是经过皇家贵胄的渲染，体量宏巨，色彩浓重，则去江南雅淡之风远矣。但其根系，实与江南建筑相近。砖的生产大量增加，琉璃瓦的数量及质量都超过过去任何朝代。官式建筑已经高度标准化、定型化。房屋的主体部分，亦即经常可以得到日照的部分，一般用暖色，尤其爱用朱红色；格下阴影部分，则用绿蓝相配的冷色。这样，强调了阳光的温暖和阴影的阴凉，形成悦目的对比。色彩的使用，在封建社会中是受到等级制度的限制的。在一般民用住宅建筑中，多采用青灰色的砖墙瓦顶，梁枋门窗多采用本色木面，也显得十分雅致。明、清时期，藏族和蒙古族的喇嘛教建筑在元代的基础上进一步发展。寺院建筑由于有一些比较完整定性了的装饰手法，这就使寺院中许多建筑的外形有着共同的艺术特点。墙很厚，收分很大，窗很小，因而建筑显得雄壮结实，檐口和墙身上大量的横向饰带，给人以多层的感觉。这些特点在艺术上增大了建筑的尺度感。在色彩和装饰上则采用了对比的手法。教义规定：经堂和塔刷白色，佛寺刷红色，白墙面上用黑色窗框，红色木门廊及棕色饰带，红墙面上则主要用白色及棕色饰带。屋顶部分及饰带上重点点缀镏金装饰，或用镏金屋顶。这些装饰和色彩上的强烈对比，有助于突出宗教建筑的重要性。

        明、清时期的伊斯兰教建筑以维吾尔族的礼拜寺和玛扎为代表。这类建筑窗户棂条的组合使用了各种精巧的几何纹样。维吾尔族建筑装饰的种类很多，而最出色的是拼砖、石膏花饰、彩画和窗户棂条的组合，多种装饰往往综合使用，形成华丽细致的艺术气氛。

中国古代建筑 清代：油漆彩画盛行[/color]

        到了清代，颜色使用越来越复杂，建筑越来越突出装饰性，这一时期最突出的就是"油漆彩画"。围绕彩画形成了一系列与建筑文化相关的内容，彩画某种功能演化成装饰。到了清代后期，等级制度使建筑颜色两极分化，艺术表现寓于内容要求。例如宫殿地位最重要，色彩也最强烈；依次为坛庙、陵墓、庙宇，色彩的强烈程度也递减而下；民居最普通，色彩也最简单。如北京紫禁城的颜色是红黄色的，与紫禁城相联的周围一些重要建筑都是红色，屋项则呈现绿色，而其他的北京建筑颜色大多是灰色。

        明清建筑装饰，是中国古代建筑史上的最后一个高峰。建造许多规模宏大的宫苑、陵寝，无论在数量上或质量上都很出色，在装饰风格的表现上沉雄深远，映透了明清全盛时期皇权的声威。到了清代中叶以后建筑的装饰图案或彩画生气低落，唐宋装饰的风采已经踪影皆无，由于过分追求细腻而导致了琐碎和缺乏生气的局面。

中国古代建筑 近现代：狂起复古风

        到了辛亥革命，受西方的影响，建筑系统变了，色彩关系也变了。中国一些地方出现了租界，这些建筑突出了本质色彩。那时的建筑颜色衬托着建筑载体的功能。

        中国近现代建筑在欧美国家取消建筑装饰的影响下，走上了重现代技术和新材料的运用，不重装饰的阶段。装饰性的花纹图案已不多见，建筑的美化除功能和施工技术的要求外唯有在符合功能、技术的门、窗及实墙之中寻找理想的格局

        建国后，在"文化大革命"时期，与中国其他领域所受到的破坏一样，建筑创作也受到了极大摧残，被十分不恰当地要求必须体现某种被歪曲和吹胀了的"政治"概念，于是在各地兴建的所谓"万岁馆"、城市中心广场或其他城市标志性建筑中，就出现了可称之为政治具象象征主义或抽象象征主义，以及无原则的模仿北京国庆十大建筑等的"创作方法"。建筑颜色变为单一枯燥的东西。

        复古主义可以说是此前"民族形式"建筑运动的延续，其主张大致是希望将狭义的"民族形式"即传统建筑样式赋予新建筑，而甚少顾及新建筑的形式与内容的统一。它的一个值得肯定的思想基础是"中国人民站起来了"这一事实对爱国建筑师所起的激励作用，但"建筑"是一个非常复杂的事物，企图将曾适用于木结构和手业操作方式建造的宫殿、庙宇等样式硬加在功能、材料、结构、施工方法及人们的审美情趣都与之大不相同新建筑上面，肯定是一条岐途。复古主义曾经盛行的外部条件则是当时倡导的学习苏联的运动，当时的苏联建筑正是走在复古主义的道路上。这个时期比较有影响的作品如北京西颐宾馆、重庆人民大会堂、长春"地质宫"、北京三里河"四部一会"办公楼等。它们大都有一个庞大的有如宫殿的大屋顶，覆盖着彩色琉璃瓦，檐下布满用钢筋混凝土浇注的斗拱，所有钢筋混凝土梁和柱都模仿木结构构件，其上满绘彩画，门窗也是古代木门窗的式样。

中国古代建筑80年代后：回归自然

        从80年代开始，由于改革开放的不可逆转，促成了思想的活跃，中国建筑师和建筑理论家已深切认识到，建筑艺术应该与时代紧密同步，应该立足于中国现代生活的坚实土壤上，坚持创造既具有时代特色同时又具有中国气派的新建筑文化。所有建筑作品，大致可划分为古风主义、新古典主义、新乡土主义、新民族主义和本土现代主义几种。

        古风主义是一种特殊情况下更多借鉴传统建筑外部形象的严肃创造，几乎全是在名胜之地原有古代建筑已毁，作为旅游建筑重建或新建的，如武昌黄鹤楼、南京夫子庙与秦淮河、北京琉璃厂文化街、天津天妃宫文化街等。

        新古典主义对传统建筑的外部形象有更多改造，侧重于借鉴其神态意趣的一种创作，其较有代表性的作品如山东曲阜阙里宾舍、西安陕西历史博物馆、南京雨花台纪念馆、北京西客站等。

        新乡土主义另辟蹊径，不是向以宫殿庙宇的传统主流而转向地方民间建筑采撷精英，其较有代表性的作品如具有浓厚的闽北民居风味的福建武夷山庄宾馆、具有皖南民居特色的黄山云谷山庄宾馆、呈现河西土堡式民居风貌的甘肃敦煌航站楼等。

        新民族主义是指80年代在少数民族地区兴起的带有当地民族特色的创作，代表作如乌鲁木齐新疆迎宾馆、新疆人民大会堂、西藏拉萨饭店和云南西双版纳体育馆方案等。

        随着西方建筑师的参与，房地产企业的市场化运作，建筑颜色变得浓重，如现代城呈现桔红色。现在的房子从色彩观上来说比较明确，如白色等。

重自然的建筑风水


        众多考古资料证明，重视人的居住环境，这是中国本土文化中一项重要的内容。早在六、七千年前的中华先民们对自身居住环境的选择与认识已达相当高的水平。仰韶文化时期聚落的选址已有了很明显的"环境选择"的倾向，主要表现在靠近水源，不仅便于生活取水，而且有利于农业生产的发展；位于河流交汇处，交通便利；处于河流阶地上，不仅有肥沃的耕作土壤，而且能避免受洪水侵袭；如在山坡时，一般处向阳坡。如半坡遗址即为依山傍水、两水交汇环抱的典型的上吉风水格局。

        颇具启发意思的是，这些村落多被现代村落或城镇所迭压，如河南洪水沿岸某一段范围内，在15个现代村落中就发现了11处新石器时代的村落遗址。甘肃渭河沿岸70公里的范围内，就发现了69处遗址。可见，远古时代的人们对聚落选址因素的考虑很是讲究，这个古老的传统根深蒂固地遗留在后人的脑海中，并具体显现在许多现代城市、村镇的选址与建设中。从上古文化遗址情况中还可判断，人们聚居的地区，已出现了较为明确的功能分区。如半坡遗址中，墓地被安排在居民区之外，居民区与墓葬区的有意识分离，成为后来区分阴宅、阳宅的前兆。新石器时代原始居住形式的不断改进，反映了人们随环境而变化的适应能力，对原始聚落的位置选择，也体现了远古先民对居住环境的质量有了较高的认识水平。总之，人们在观察环境的同时，开始了能动地选择环境。

中国古代建筑河流与居住环境

        从殷商之际的宫室遗址中，可以清楚地看到人们对河流与居住环境之关系的认识已达到相当高的水平。在今河南安阳西北两公里的小屯村，是殷商王朝的首都。这里洹水自西北折而向南，又转而向东流去。就在这条河流的两岸，其南岸河湾处的小屯村一带，是商朝宫室的所在地；宫室的西、南、东南以及洹河以东的大片地段，则是平民及中小贵族的居住地、作坊和墓地等；其北岸的侯家村、武官村一带则为商王和贵族的陵墓区。需要强调的是，无论是宫室区、民居区还是生产区、陵墓区，它们都是位于河水曲折怀抱之处，这充分证明了后世风水学中追求"曲则贵吉"理念源远流长。正如《博山篇·论水》中所说："洋潮汪汪，水格之富。弯环曲折，水格之贵。"蒋平阶《水龙经》亦曰："自然水法君须记，无非屈曲有情意，来不欲冲去不直，横须绕抱及弯环。""水见三弯，福寿安闲，屈曲来朝，荣华富绕。"总之，对水流的要求是要"弯环绕抱"，讲究"曲则有情"，因为"河水之弯曲乃龙气之聚会也。"

        风水学中以河曲之内为吉地，河曲外侧为凶地。《堪舆泄秘》曰："水抱边可寻地，水反边不可下。"《水龙经》亦认为，凡"反飞水"、"反跳水"、"重反水"、"反弓水"一类的地形均为凶地，不利于生养居住。所谓"欲水之有情，喜其回环朝穴。水乃龙之接脉，忌乎冲射反弓。"显然，这是古代先民在对河流地区的自然环境与城乡建筑之关系作了长期的观察与实践中得出的结论，这一结论与现代河流地貌关于河曲的变化规律是相吻合的。换而言之，古代建筑风水学中所总结的"水抱有情为吉"的观点，就是根源于此种科学认识的基础之上。

中国古代建筑建筑的西南朝阳

        风水学强调城市与建筑的"面南朝阳"，这即有其深厚的文化背景，又有着非常合理的科学依据。从文化的角度来看，这与《周易》之学有着密切的关联。《周易·说卦》曰："圣人南面而听天下。"后世人谓帝王统治国家的方略为"南面之术"，即源于此。此外，中国的天文星图是以面南而立仰天象而绘制的，地图是以面南而立用俯视地理方法绘制的。所以中国古代的方位观念也很独特：前南后北，左东右西，而与今天人们普遍使用的源自西方的方位观念（上南下北）恰好相反。这种"面南朝阳"思想的产生，又是由它特定的环境特点决定的。因中国处在北半球中，阳光大多数时间都是从南面照射过来，人们的生活、生产是以直接获得阳光为前提的，这就决定了人们采光的朝向必然是南向的。再者，面南而居的选择亦与季节风向有关。中国境内大部分地区冬季盛行的是寒冷的偏北风，而夏季盛行的是暖湿的偏南风，这就决定了中国风水的环境模式的基本格局应当是坐北朝南，其西、北、东三面多有环山，以抵挡寒冷的冬季风，南面略显开阔，以迎纳暖湿的夏季风。

        由于是"面南而居"，风水学中往往用青龙、白虎、朱雀、玄武，来表示方位。如《葬书》说："以左为青龙，右为白虎，前为朱雀，后为玄武。"《阳宅十书》曰："凡宅左有流水，谓之青龙；右有长道，谓之白虎；前有汗池，谓之朱雀；后有丘陵，谓之玄武，为最贵地。"于是，青龙、白虎、朱雀、玄武成为风水中推崇的四个方位神的名称。但风水中何时开始使用这四种动物作为方位神，一时无从稽考。不过，在河南淄阳西水坡发现的距今6O00年前的仰韶文化的墓葬中，有着一幅图案清晰的用蚌壳砌塑而成的"青龙"、"白虎"图形，分别位居埋葬者两侧。如果墓葬中的"青龙"、"白虎"图形也有着指方位的作用，那么后世风水著作中关于"青龙婉蜒，白虎蹲踞"的思想就可追溯到6000年前的仰韶文化时期。其实在上古时代，人们已有了较明确的方位神的观念。正如《礼记·曲礼上》所说："行，前朱雀而后玄武，左青龙而右白虎。"此四个方位神的名字又代表四个天神的名字，构成南北东西四个天象。故《淮南子·天文训》曰："天神之贵者，莫贵于青龙。"青龙、白虎、朱雀、玄武作为四方之神，后为道教所尊奉，以致在中国文化中影响广泛。  

"风水宝地"

        青龙、白虎等四神作为方位神灵，各司某职护卫着城市、乡镇、民宅，凡符合以下要求者即可称之为"四神地"或"四灵地"。其条件是"玄武垂头，朱雀翔舞，青龙蜿蜒，白虎驯俯。"即玄武方向的山峰垂头下顾，朱雀方向的山脉要来朝歌舞，左之青龙的山势要起伏连绵，右之白虎的山形要卧俯柔顺，这样的环境就是"风水宝地"。

        风水宝地的构成，不仅要求"四象毕备"，并且还要讲究来龙、案砂、明堂、水口、立向等。《阳宅十书》说："人之居处，宜以大地山河为主，其来脉气势最大，关系人祸富，最为切要。""阳宅来龙原无异，居处须用宽平势。明堂须当容万马……或从山居或平原。前后有水环抱贵，左右有路亦如然。""更须水口收拾紧，不宜太迫成小器。星辰近案明堂宽，案近明堂非窄势。此言住基大局面，别有奇特分等第。"这是一种从大环境而言的风水宝地模式：即要求北面有绵延不绝的群山峻岭，南方有远近呼应的低山小丘，左右两侧则护山环抱，重重护卫，中向部分堂局分明，地势宽敞，且有屈曲流水环抱，这样就是一个理想的风水宝地。正如佛隐《风水讲义》中所说："靠山起伏，高低错落，曲曲如活，中心出脉，穴位突起，龙砂虎砂，重重环抱，外山外水，层层护卫的发福发贵之地。

        从现代城市建设的角度上看，也需要考虑整个地域的自然地理条件与生态系统。每一地域都有它特定的岩性、构造、气候、土质、植被及水文状况。只有当该区域各种综合自然地理要素相互协调、彼此补益时，才会使整个环境内的"气"顺畅活泼，充满生机活力，从而造就理想的"风水宝地"　　一个非常良好的生活环境。对于中国常见的背山面水的城市、村落而言，本身就是一个具有生态学意义的典型环境。其科学的价值是：背后的靠山，有利于抵挡冬季北来的寒风；面朝流水，即能接纳夏日南来的凉风，又能享有灌溉、舟楫、养殖之利；朝阳之势，便于得到良好的日照；缓坡阶地，则可避免淹涝之灾；周围植被郁郁，即可涵养水源，保持水土，又能调节小气候，获得一些薪柴。这些不同特征的环境因素综合在一起，便造就了一个有机的生态环境。这个富有生态意象、充满生机活力的城市或村镇，也就是古代建筑风学中始终追求的风水宝地。

中国古代建筑"相地如相人"

        在古代风水学中，经常把大地比作人体来考虑各种因素，对此风水中有一句话叫作"相地如相人"。如《玄女青囊海角经》曰"支龙形势，如人之状，然其身一动，则手足自应；将主一出，则群兵必随。""本身之龙要长远，身体必要端正为上，手足必以相合为佳，长幼必以逊顺为贵，主宾必以迎接为奇。"在这种人、地类同思想的基础上，风水中常据人体的结构将龙脉之真穴分为三种穴，一在头部，二在脐眼，三在阴部，其具体位置是："上聚之穴，如孩儿头，孩子初生囱门未满，微有窝者，即山顶穴也；中聚之穴，如人之脐，两手即龙虎也；下聚之穴，如人之阴囊，两足即龙虎也。"（清孟浩《雪心赋正解》）在清《六圃沈新先生地学》中即收有一幅以人体之"窍"为原型的风水穴位图，最能形象逼真地体现这种人、地同类的理念。

中国古代建筑强调天人合一

        由于古代风水学的基础是建立在中国传统哲学的阴阳与元气说之上的，所以自然而然的将"天人合一"、"万物一体"的思想作为融贯整个风水学的灵魂。古代中国人很早就发现太阳、月亮及28星宿及金木水土火五大行星的运行规律，以及它们同地球昼液节令变化和灾情间的关系。在古人看来，天地的运动直接与人的生长相关。《履园丛话》说："人身似一小天地，阴阳五行，四时八节，一身之中皆能运用，"天地是个大宇宙，人身是个小宇宙，人体与宇宙同构。天地分为阴阳，人体亦分阴阳。天地有五星五岳，人体亦有五官、五脏。天分成十天干，表示地球绕太阳转一圈，人亦对应有十指。地分为十二地支，表示一年月亮绕地球十二圈，人亦对应有十二经筋、十二经别、十二皮部……人的整个经络系统随着时间的先后，年、月、日、时辰，周期性地气血流汪，盛衰开合，人应时辰月令，这一切都暗示着我们，人类的出现决不是偶然的，它凝聚着整个宇宙的生命，人体完全是与宇宙相合的，人体之气与宇宙之气以交流的。"天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火(不)相射。""天地与初并生，万物与我为一。"元气在宇宙天地间回荡，气在人体中聚合，人实际上被视为自然生态链的一环，与大自然相比，人是渺小的。人生存中的任何活动要吻合于自然，要取得与天地自然的合谐相处。因此，要避免在不利于人类生存的气息与环境中生活，人的建筑活动就要利于自然的合谐。风水说中用气来解释自然环境，在人与天地自然环境的关系中，只要按照气的运动变化规律，也就是按照自然的秩序，求得与天地和自然万物合谐，就会获得平安与快乐，从而达到趋吉避凶的目的。风水选址的基本意义就是为人类寻找适当的居地。而藏着天地间生气之地域，即为人类生长繁衍的理想居地。概括地说，风水理论的一切具体措施也就是围绕如何寻生气之凝聚点，如何迎气、纳气、聚气，通过对宇宙天地之气的迎合、引导和顺应，使人体之气与之产生合谐，从而有助于改善居住环境，保证人类的身心健康及后世的昌盛。从这种意上看，风水可以说正是使宇宙之气与人体之气和合的艺术。

        风水最重理想环境的选择，而风水的理想环境主要由山和水构成，其中尤以水为生气之源。《水龙经》中说："穴虽在山，祸福在水。""夫石为山之骨，土为山之肉，水为山之血脉，草木为山之皮毛，皆血脉之贯通也。"因为石为山之骨，水为山之血脉。山以水为血脉，本身就是有机的。《黄帝宅经》的观点更为明确："宅以形势为身体，以泉水为血脉，以土地为皮肉，以草木为毛发，以舍屋为衣服，以门户为冠带，若得如斯，是事俨雅，乃为上吉。"这里明显地把宅舍作为大地有机体的一部分，强调建筑与周围环境的和谐，这是风水关于建筑思想的主旨。亦有着非常深厚的哲学底蕴，如《管子·水地篇》说："水者，地之血气，如筋脉之通流者也，故曰水具材也。"王充《论衡·书虚》说："天地之有百川也，犹人之有血脉。血脉流动，泛扬动静。"

        中国古代建筑受风水影响最大的就是追求一个适宜的大地气场，即对人的生长发育最为有利的外环境。这个环境要山青水绣，风调雨顺。因为有山便有"骨"，有水便能"活"，山水相匹，相得益彰。所以，几乎所有风水环境均讲究山水相配，并按照一定的风水空间结构进行组合。为什幺许多风水地能成为人们修心养性、休养生息的理想场所呢?原因在于其山水组合合理，能给人一种幽雅舒适旷神怕的感觉。从这种意义上讲，"地灵人杰"并不是没有道理的。难怪乎人们会孜孜以求地追求合理组合的山水环境。

        人类社会在经历工业化和城市化的"大发展"之后，开始对工业化和城市化的后果作总结和反思，发现人类社会的发展越来越据弃自然、毁坏自然，将人与自然本应和谐的关系推向了反面，并尝到了由此而带来的种种"恶果"，如气候异常、环境污染、缺乏自然情调等等。然而，人毕竟是人，有主观能动性，能自我调控自己，世界各国围绕"人与环境"这一命题采取了种种对策。19世纪末，美国出现了"城市美化运动"，英国出现了"田园城市"的思潮，所有的这一切都反映了人们要求与环境和谐、重归大自然的愿望。"田园城市"一度付诸实践，其思想启迪了不少城市规划学家，大多新的城市设计方案就是从这里受益的。中国在50年代提出"城乡园林化、绿化"的对策之后，又于1993年2月召开了中国"山水域市讨论会"，钱学森先生指出，21世纪的中国城市应该是集城市园林与城市森林为一体的"山水城市"。规划学家吴良镐先生指出："中国城市把山水作为城市构图要素，山、水与城市浑然一体，蔚为特色，形成这些特点的背景是中国传统的'天人合一'的哲学观，并与重视山水构图和城市选址布局的'风水说'等理论有关。

建筑背后的数字

        当人们沉醉于紫禁城璀璨的建筑时，一位老人用一把皮尺，把辉煌的宫殿变成一组枯燥的数字。这位名叫傅熹年的建筑史学家，把紫禁城的院落面积和宫殿位置进行了测量。

        20世纪40年代，中国营造学社曾经绘制紫禁城中路建筑和角楼及武英殿的图纸，此后的半个多世纪中，中国的建筑学专家们，对紫禁城进行过多次测绘。这一次显然目的不同。除了企图了解宫殿群落的准确尺度外，傅教授还在寻找着什么？他希望从这堆纷乱的数据中，发现什么秘密呢？

        正像外国的古金字塔和神殿，紫禁城的建筑尺度中暗藏着许多数字，显然，它们并非随意出现。如果不借助资料，一个普通的游者恐怕很难发现其中的玄奥。


紫禁城：数字里的密码

老教授选择了一个温煦的日子进行他的实地测量。这一天紫禁城游人如织，人们丝毫没有注意，一个拿着皮尺的老人，正在发现他们眼前这座古代宫殿的营造秘密，从数字中解读紫禁城营建者设置的密码。他首先测出后寝二宫组成的院落，南北长度为218米，东西宽度为118米，二者之比为6比11；而前朝三大殿组成的院落，南北长度为437米，东西宽度为234米，二者之比也是6比11，而且前朝院落的长、宽几乎都是后寝院落的两倍，也就是说，前朝的院落面积是后寝的四倍。接着，他又测出后宫部分的东西六宫和东西五所，长宽尺度与后寝院落基本吻合。

        老教授对紫禁城的营造比例做出这样的推测：中国封建皇帝有"化家为国"的观念，所以以皇帝的家，也就是后寝为模数，按比例规划前朝与其他建筑群落。

       随着测量的深入，规律进一步显现---明代奉天殿，也就是清代的太和殿，采用的是宫殿建筑的最高等级形制，面阔九间，进深五间，二者之比为9比5；太和殿、中和殿、保和殿共处的土字形大台基，其南北长度为232米，东西宽度为130米，似乎没有什么奥秘，但对二者约分，老教授发现，二者之比也刚好为9比5。

        古代数字有阴阳之分，奇数为阳，偶数为阴。紫禁城中前朝部分宫殿数量皆为阳数，而后寝部分宫殿数量则皆为阴数。阳数中九为最高，五居正中，因而古代常以九和五象征帝王的权威，称之为"九五之尊"。午门城楼、保和殿等正面都是九开间的殿宇。显然，这些数字与那些措辞华丽的颂歌没有区别，都表达了对王权的顶礼膜拜。

中国古代建筑例外数字的解读

        显然，数字在这里成为衡量等级地位的尺度。作为最高的阳数，"九"更是在紫禁城的建筑中频繁出现。然而，也会发现例外。
        
        细心的游人会发现，今天的太和殿，面宽并不是九间，而是十一间，无法印证以上说法。实际上，这是因为奉天殿在李自成进京后被毁，清康熙八年（公元1669年）重建时，老技师梁九亲手制作了模型，却因找不到上好的金丝楠木，只好把面阔改为十一间，以缩短桁条的跨度。

        宫殿檐脊上的走兽数量通常为单数，也就是阳数，最多为九。而太和殿檐脊上的走兽，却有十个。

        宫殿庭院的巨大尺度，常使脊兽这样的细节极易遭到忽略。宫殿的营造者，恰在这里设下了谜题。太和殿脊兽的排列顺序是：龙、凤、狮子、海马、天马、押鱼、狻猊、獬豸、斗牛、行什（猴）。多了一个行什。古代建筑上的脊兽，行什仅出现过一次，就是在太和殿上。这是为什么呢？

        与高高在上的脊兽相比，门钉数量的"错误"也许更容易被发现。帝王宫殿的门钉通常都是每扇九路，每路九颗，而午门的左右掖门以及东华门的中门和左右侧门，却都是每只有八路。显然，这并不是营造者的粗心造成的。

中国古代建筑处处体现"黄金分割"美学法则

        众所周知，"黄金分割比率"在古希腊建筑中得到普遍运用。那么，从东方建筑的数量关系中，是否会发现这一神秘的比率？这一个据说被古希腊人最会发现的数量关系被视为最美的比率。在伊苏斯战役中，亚历山大大帝因在波斯军队的左翼和中央结合部作为攻击点，而大获全胜。有人把这视为"黄金分割率"在战争中的运用。

        他测出太和门庭院的深度为130米，宽度为200米，其长宽比为：130比200＝0．65，与0．618的黄金分割率十分接近。

        从紫禁城最重要的宫殿---太和殿上，暂时还没有找到与黄金分割有关的证据。但是如果我们把太和殿放在中轴线上从大明门到景山这个尺度上衡量时，情况就会发生变化。中国古代建筑的传统审美观点是庭院中心。从大明门到景山的距离是2．5公里，而从大明门到太和殿的庭院中心是1．5045公里，两者的比值为1．5045比2．5＝0．618，正好与黄金分割率等同。这组数据让我们突然悟出了明代设计者为什么把大明门放在距离紫禁城如此遥远的地方，甚至不惜拆除元大都的南面城墙。以前我们总是直觉地认为这是为了延长宫殿的序幕，使进入宫殿的人产生一种期待值。但是，数字却成为建筑的位置的详细注脚。没有证据表明这种美的比率在中国古代宫殿中的运用是受到了西方建筑的影响，只能说明人类对美的追求有着共通的成分，验证了黄金分割率的天然合理性。

        也许傅教授并不是最早发现紫禁城建筑中神秘数字关系的学者。面对紫禁城这部深奥的著作，他只是为数众多的解读者之一。古代文明遗产中布满了谜题，专家启示我们这些难题有着众多的解法。而所有的公式，最终却通向一致的结局，那就是礼制、秩序和美。

建筑中的古道传承

重视人与自然的楼阁与塔

                               
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中国的文化精神，特别重视人与自然的融洽相亲，楼阁就很能体现这种特色。天无极，地无垠，在广漠无尽的大自然中，人们并不安足于自身的有限，而要求与天地交流，从中获得一种精神升华的体验。嫦娥、羽人、飞仙是表现这种追求的神话幻想，楼台观榭则是现实的体现。所以中国的楼阁和欧洲古代的楼房在精神风貌上有明显不同：后者用砖石砌造，只开着不大的窗子，楼外没有走廊，内外相当隔绝，强调垂直向上的尖瘦体形，似乎对大地不屑一顾，透露了人与自然的隔阂。

         中国的楼阁则相当开敞，楼内楼外空间流通渗透，环绕各层有走廊，供人登临眺望；水平方向的层层屋檐、环绕各层的走廊和栏干，大大减弱了总体竖高体形一味向上升腾的动势，使之时时回顾大地；凹曲的屋面、翘弯的屋角避免了造型的僵硬冷峻，优美地镶嵌在大自然中，仿佛自己也成了天地的一部分，寄寓了人对自然的无限留恋。有许多诗文就鲜明表达了楼阁的这种人文精神，如"白日依山尽，黄河入海流；欲穷千里目，更上一层楼。"就道出了诗人登楼远观，荡涤胸怀，浴乎天地之间的真切感受。从颇富意境的各种楼名，也可见出这层意思，如望海楼、见山楼、看云楼、得月楼、烟雨楼、清风楼、吸江阁、凌云阁、迎妲阁、夕照阁等皆是。

        历史上的楼阁除佛寺宫殿所有者外，享有盛名者大都具有游观建筑性质，多建在风景佳胜之地或园林中，如著名的江南三大名楼黄鹤楼、滕王阁、岳阳楼等。选址常在城市边缘临江或临湖地段，便于眺望并与城市联系密切，宜于"得景"，尺度和造型都经过精心构思，建筑和自然有和谐的呼应。楼阁本身也补充了自然之美，成为被观赏的对象，称为"成景" 。

                               
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【岳阳楼】

岳阳楼在湖南岳阳洞庭湖西岸，相传三国时此地就有阅兵楼，唐代以来诗文更盛，如李白："楼观岳阳尽，川回洞庭开"、杜甫："昔闻洞庭水，今上岳阳楼"等。宋代重修岳阳楼，范仲淹曾撰《岳阳楼记》，楼名更传扬天下。宋岳阳楼仅从现存南宋岳阳楼图可略见一斑。现存岳阳楼重建于清光绪五年（1879），在岳阳西城墙上，坐东向西，面临洞庭湖，遥见君山。楼平面矩形，正面三间，周围廊，三层三檐，通高近20米。屋顶为四坡盔顶，屋面上凸下凹，为中国现存最大盔顶建筑，覆黄琉璃瓦，翼角高翘。楼前两侧左右与楼品字并列，有三醉亭和仙梅亭作为陪衬。

                               
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【黄鹤楼】
黄鹤楼在湖北武昌长江南岸，相传也始建于三国，唐时名声始盛，这主要得之于诗人崔颢"昔人已乘黄鹤去，此地空余黄鹤楼"诗句。宋画《黄鹤楼图》再现了宋楼的面貌。图中黄鹤楼建在城台上，台下绿树成荫，远望烟波浩淼。中央主楼两层，平面方形，下层左右伸出，前后出廊屋与配楼相通。全体屋顶错落，翼角嶙峋，气势雄壮。宋以后，黄鹤楼曾屡毁屡建，清同治七年（1868）重建，但只存在了十几年。现仅留当时楼貌照片，已不是宋画在高台上丛建多座建筑，而取集中式平面，高踞在城垣之上，平面为折角十字，外观高三层，内部实为六层。下、中二檐有12个高高翘起的屋角，总高32米。


塔的中国化

                               
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北京妙应寺白塔

中国还有一种与楼阁相似、体形比楼阁更为高耸、称为"塔" 的佛教记念性或标志性建筑。

        塔的原型及其宗教含义是从印度传入的，在印度原意是坟墓，埋葬释迦牟尼的遗骨，到了中国，其含义有所扩大。

        塔受到的实用功能的限制不大，形式比较自由，又多是由信徒集资或国家和地方资助建造的，常不惜重金以示虔诚，结构方式也很多样，所以样式十分丰富，是匠师们自由驰骋才思的地方，成为中国建筑艺术一个重要类型。中国佛塔以楼阁式和密檐式为主，都是结合印度塔的原型与中国汉代已大量出现的楼阁创造的。

陵墓建筑中的儒家内涵

                               
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【秦始皇陵全景】

陵墓特指一种用以瘗葬帝王，墓顶有封土的建筑类型。从殷商开始萌芽，战国正式出现，经秦汉唐宋以至明清，在中国一直受到极大重视。产生于史前时期的原始祖先崇拜，经过儒家的改造和强化，延续2000多年，体现在建筑上，除了前面谈到的祭祀祖先圣哲的"庙"以外，最重要的就是陵墓了。

        儒家特别强调孝道，认为是维系以血缘关系为纽带的宗法社会秩序的稳固基础，说只要躬行孝道的人，就不会犯上作乱。孝事家庭尊长，不但应该在尊长生前，即使在尊长死后，也要事死如生，按时祭祀，逢事祭告，甚至平日出门进门，也要告于祖先牌位。祖先死后，入土为安，坟墓是祖先在另一个世界的住所，称作"阴宅"，理应像"阳宅"一样予以充分重视，甚至更加重视。帝王陵墓更是这样。

        照古人的观念，阴宅选址的地形地势、方位和安全，将长久地影响后代子孙的命运。这一考虑，在中国称为"风水"。风水之说起源很早，魏晋至唐及唐以后，风水学对葬地的选择越来越强调，风水著作也多以《葬经》命名，重视审察山川形势，讲究方位、向背和位置的排列。风水学不但运用在墓葬中，即对实际人生的各类建筑也都有很大作用，只是相对而言，对墓葬的作用更大。风水中固然有一些不科学以至反科学的因素，但它对形势选址的重视及其选址原则，往往又很符合科学和艺术规律，从大量按风水原则选址建造的陵墓中，不难见出它的积极作用。

        在古代等级制社会，坟墓的具体规模，当然也有等级之差，不可逾越。《礼记》说：尊循礼的法则，就应该在各方面遵守量的规定，比如宫殿、房屋或器物的大小和数量、棺材的厚度、坟堆的大小等，都要等级分明，越尊贵的才能越大越多。在陵墓中，体现等级的最重要的就是坟堆的大小。体量，从来就是建筑艺术一个至关重要的因素。建筑艺术与其他艺术在感染手段上的一个重大不同，就是建筑有无可比拟的巨大体量。古人从自然界的崇山大河、高树巨石中体验到超人的体量所含蕴的崇高，从雷霆闪电、狂涛流火中感受了超人的力量所包藏的恐惧，把这些体验移植到建筑中，巨大的体量就转化成了尊严和重要。所以君王的坟堆就特别高大，特称为"陵"或"陵墓"。"陵"字原意就是高大的山。其他人的坟堆较小，称为"丘墓"、"坟墓"或"冢墓"。丘、坟、冢原意为土丘或土堆。 从秦汉直到明清，帝王陵墓顶上都有巨大的土堆。

        唐代在结合自然环境方面有很高成就，气象辽阔，有很强的纪念性格。唐陵还有一个特点，就是以整个陵区模仿都城，陵园规划和都城一样，渗透着严格的礼制逻辑，以突出皇权的尊严。

        明清在运用风水学方面更加重视，成就也更大，形制也与汉唐宋以来的有所不同，明十三陵和清东陵、清西陵都是著名的例子。

        秦始皇陵在陕西临潼，是秦汉陵墓规模最大者。封土方形，每边约350米，有如埃及金字塔，呈三层方锥体台级状，全部人工堆成，现存残高仍有43米，顶上开阔平坦，曾发现有建筑构件，可能上面曾建有享堂。封土周围有两重陵墙，都四向开门，很可能是以北门为正门。陵南枕骊山，北望渭河，地势南高北低，以北门为正门使骊山成为陵的天然背景，是结合地形的良好规划。
近年在陵园东墙外发现一批兵马俑，数量极大，有高1.8米的武士俑数千身，还有许多长2米的马俑，排成向东的方阵，气势雄伟，是陵园的地下守卫，表现了秦代高度的造型艺术水平和秦皇的赫赫武功。

        唐代是继秦汉以后中国第二次陵墓建设高潮。包括武则天在内唐共21帝，除武氏与高宗合葬，末代的两位皇帝葬在河南、山东外，其余都在陕西渭水北岸，号称"关中十八陵"。

        唐代帝陵大都"依山为陵"，就是利用自然孤山穿石成坟，其气势磅礴，较之人工封土还要超过。如高宗和武则天合葬的乾陵，以梁山主峰为陵山，高出陵前神道约70米，较之秦汉一般只高约二三十米的"方上"要雄伟得多。各陵以层峦起伏的北山为背景，南面横亘广阔的关中平原，与终南、太白诸山遥相对望。渭水远横于前，泾水萦绕其间，近则浅沟深壑，前望一带平川，黍苗离离，广原寂寂，更衬出陵山主峰的高显。唐陵继承了汉陵四向开门的传统并更加发展，形成表征帝居的宏伟构图：在陵丘四周建方形围墙，称为内城，四面正中为门，设门楼，四角设角楼；南门朱雀门内建献殿，举行大祭典礼；朱雀门外是长达三四公里的神道，最南端以一对土阙开始，阙后为门，由此向北离朱雀门约数百米至一公里是第二对土阙及第二道门，再由此门通向朱雀门前的第三对土阙。在第一、二重门之间的广大范围分布众多的陪葬墓，太宗昭陵的陪葬墓最多，达167座。整个陵区范围十分宏大。昭陵和宣宗贞陵的范围周达60公里，超过了长安郭城。乾陵次之，周40公里，相当于长安。以下各陵周10公里至30余公里不等，各陵以乾陵保存最好。唐陵的石刻也很精采：在神道两侧列石刻，以乾陵为例，由第二道门向北，自南而北列华表一对、翼马一对、浮雕驼鸟一对、石马各附牵马人五对、石人十对。此外，乾陵在石人和第三道阙之间还有无字碑、述圣记碑各一通，在第三道阙和阙北朱雀门前石狮之间左右共列六十一王宾石像。内城东、西、北三门与南门一样，门外也有石狮一对、土阙一对。北门土阙外又加立马三对，号为"六龙"，表明是帝宫的内厩。陵区广植松柏槐杨，将石刻衬托出来。这些石刻无疑丰富了陵区内容，扩大了陵区控制空间，对比出陵丘的高大，对于渲染尊严和崇高的气氛起了很大作用。

中国传统园林建筑与儒、道、禅思想传承

                               
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【颐和园】


中国园林区别于世界上其他园林体系的最大特点，在于它不以创造呈现在人们眼前的具体园林形象为最终目的。它追求的是象外之象，言外之意，即所谓"意境"。意境，实质上是造园主内心情感、哲理体验及其形象联想的最大限度的凝聚物，又是欣赏者在联想与想象的中最大限度驰骋的再创造过程，正如严羽在《沧浪诗话》中所说："如空中之音，相中之色，水中之月，镜中之相，言有尽而意无穷。"因此，园林景物，取自然之山、水、石组织成景，寥寥几物便使游人大有"所至得其妙，心知口难言"之感。中国园林艺术创作中"意境"的产生与中国哲学思想是密不分的。

        它对中国园林的影响主要是通过对中国文人性格和审美情趣的渗透，折射早园林风恪和景观意境的审美观念中。因此，无沦从园林内的物质内容到精神功能，从园林的立意布局到园内景区的主题分配，从景物本身的表义内涵到景物之间的符号关系都孕育着丰富的中国园林美学思想和博大精深的中国传统文化底蕴。在中国文化发展史上，儒、道、佛三教作为中国传统文化的三大组成部分，各以其不同的文化特征影响着中国文化；同时，三者又相互溶合，共同作用于中国文化的发展，并充分体现了中国文化多元互补的特色。本文通过阐述中国传统文化三大教派的思想及其对中国园林的影响，来窥探中国园林发展之一斑。


中国古代建筑儒家思想与中国园林

在中国文化发展史上，儒家学说是中国传统文化发展的主流。虽然在先秦时，中国文化呈现出"百家争鸣"，的多元形态。儒家只是其中主要的一家，但自汉武帝采纳仲舒的建议，"罢黜百家，独尊儒术"之后，儒学成为中国古代文化的正统，深深地影响并主导着中国文化发展的历程。在儒家创立和发展的过程，形成了自己的一套理论学说：崇尚"仁义"和"礼乐"等孔子思想，提倡不偏不倚、无过无不及的中庸思想。

        政治上主张"德治"和"仁政"；教育上主张"有教无类"，重视奇Ⅰ教育和伦理道德的培养与实践；并溶入了重民、三纲五常、道统等思想，以及提倡以义制利的价值观。虽然这些儒学思想对中国文化的发展在一定程度上起积极的作用，但同时又带来一定的抑制和制约作用。其崇性抑情、重道轻文、存理去欲的思想遭到了历代崇尚自然的文学家的批评。

        于是，儒学在吸取、借鉴道教的基础上，以保持自己特色的前提下相互调和，从而使儒学得到进一步的发展。儒学学者吸取了道教以道为宇宙本体，"道生万物"的思想，完善了儒家哲学的思想体系。《周易》中强调天、地、人三才以人为本，重视人与自然、人与人之间的和谐统一关系。尽管人与自然相比，人的地位更为重要，但儒学并不把自然看作异己力量，而是主张人与自然和谐相处，认为天人是相通的，"天人合一"、"万物与吾一体"之说。

       于是，这些思想的形成，导致了中国人的艺术心境完全融合于自然，"崇尚白然，师法自然"也就成为中国园林所遵循的一条不可动摇的原则，在这种思想的影响下，中国园林把建筑、山水、植物有机地融合为一体，在有限的空间范围内利用自然条件，模拟大自然中的美景，经过加工提炼，把自然美与人工美统-起来，创造出与自然环境协调共生、天人合一的艺术综合体。苏州沧浪亭的楹联"清风明月本无价，近水远山俱有情"就表现出园主视己与自然浑同一休，陶然与自然的闲适心情，另一锋㈡，儒家的比德思想也对中国园林的主题思想产生一定的影响。

        在我国的古典园林中特别重视寓情于景，情景交融，寓义于物，以物比德。人们把作为审美对象的自然景物看作是品德美、精神美和人格美的-种象征。自古以来，人们就把竹子作为美好事物和高尚品格的象征。人们把竹子隐喻为一种虚心、有节、挺拔凌云、不畏霜寒、随遇而安的品格精神。历史上不少诗人、文学家都写国许多关于竹的诗文。

        如唐代大诗人白居易赞竹曰："竹解心虚即我师"唐代文人刘岩夫写的《植竹记》中将竹与君子的人格相比拟，道："劲本坚节，不受雪霜，刚也；绿叶萋萋，翠筠浮浮，柔也；虚心而直，无所隐蔽，忠也；不孤根而挺耸，必相依以擢秀，义也；虽春阳气旺，终不与众木斗荣，谦也；四时-贯，荣衰不殊．恒也。"从竹子的人格化看出，自然美的各种形式属性本身往往在审美意识中不占主要的地位，相反，人们更注重从自然景物的象征意义中体现物与我、彼与己、内与外、人与自然的同一，除了竹子以外，人们还将松、悔、兰、菊、荷以及各种形貌奇伟的山石作为高尚品格的象征。

道家思想与中国园林

                               
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【颐和园谐趣圆】

道教是中国土生土长的宗教，它与儒、佛并称三教成为中国文化的重要组成部分之一。道教尊老子为教主。在哲学上，"道"为最高范畴，是宇宙的本原而生成万物，亦是万物存在的根据，指出："道生一，-生二，二生三，三生万物。"同时主张"大地以自然为运，圣人以自然为用，自然者道也。"后来，庄子继承并发展了老子"道法自然"的思想，从自然为宗，强调无为。他认为自然界本身是最美的，即"天地有大美而不言"。

        在老庄看来，大自然之所以美，并不在于它的形成，而恰恰在于它最充分、最完全地体现了这种"无为而无不为"的"道"，大自然本身并未有意识地去追求什么，但它却在无形中造就了一切。而中国古典园林之所以崇尚自然，追求自然，实际上并不在于对自然形舒⒗的模仿本身，而是在于对潜在自然之中?
"道"与"理"的探求。

        由此可见，道家的自然观对中国古代文学的发展，对古代艺术民族特色的形成是极为重要的精神表现为崇尚自然、逍遥虚静、无为顺应、朴质贵清、淡泊自由、浪漫飘逸，于是，在道家神仙思想的影响下，以自然仙境为造园艺术题材的园林便应运而生。如秦始皇在渭水之南建的上林苑。据《关中记》载，上林苑设牵牛织女象征天河，置喷水石鲸、筑蓬莱三岛以象征东海扶桑。另上林苑中有大型宫苑建章宫，建章宫北为太液池，是一个相当宽广的人工湖，因池中筑有三神山而著称。据《史记·孝武小记》载?其北治大池，渐台高二十余丈，名曰太液池，中有蓬莱、方丈、瀛洲、壶梁，象海小神山，龟鱼之属?

        这种"一池三山"的布局对后世园林有深远影响，并成为创作池山的一种模式，促成了园林艺术的发展。这中在宫苑里凿池筑岛，用造阔的方式来摹拟东神山，对传统中国园林空间的发展至少具有以下显著的意义：

        (1)完整的主附水体的建立：汉上林苑不但拥有数量众多的大小池沼作为附属水体，而且具备了太液池、昆明池这样水面浩瀚的主水。昆明池遗址的面积至今仍是清代圆明园、长春园、万春园面积总和的三、四倍。同时，主附水体之间已有明确的仰承呼应关系。班固云?前唐中(池)而后太液，览沧海之汤汤。"数量众多，相互映衬的水面形态，千姿百态的水体穿插于庞大宫苑建筑和山体之间，大大开拓了园林艺木空间，产生高低错落、起伏有致的和谐韵律。

        (2)为中国园林山水体系的确定奠定了基础。山体与水体之间的关系由过去长期的一水环一山，一池环一台变成了一庞大水体环绕三山，大大地丰富和发展了园林空间艺术，促进了园林艺术的发展。

        (3)以水体为纽带的山、水、建筑组合关系的建立在已往单纯的山或高台建筑为核心，以道路建筑为纽带的园林形式中加入了以水体为核心和纽带的新格局。这不仅大大丰富了园林艺术手段，促进山、水、建筑及植物景观间更复杂的穿插、渗透、映衬等组合关系的出现和发展，为传统园林最终采取一种流畅柔美、富于自然韵致的组合方式准备了必要的条件。

        "一池三山"的模式后来为历代皇家宫苑所沿用，并影响到宫苑以外的园林，如扬州曾有"小方壶园"，苏州留园有"小蓬莱"，杭州三潭印月景区有"小瀛洲"等。

禅宗思想与中国园林

        禅宗是由于佛教文化东渐，在中国文化土壤上形成的一个叫中国佛教宗派。它不仅吸收了以往佛教诸派思想以及玄学思想之所长，而且还融合了中国文化中有关人生问题的思想精髓，从而与华夏民族注重现实生活的文化传统构成水乳文融的整体，成为与儒、道并称为传统文化的三大成之-它提们通过个体的直觉体验和沉思冥想的思维方式，从而在感性中通过悟境而达到精神上-种超脱与自由。在禅学看来，人既在宇宙之中，宇宙也在人心之中，人与自然并不仅是彼此参与的关系，更确切地说是两者浑然如一的整体。为了在人的生命历程中展现出这种自然宇宙与人的整体境界，禅学认为，内心的体验便是达到这一境界的关键，这是因为宇宙万物的-切都是人心所生。正如六祖惠能的传世之偈中所说的："菩提本无树。明镜亦非台，本来无-物，何处惹尘埃。"它不仅体现了"不立文字"、"明心见性"的禅宗旨趣，还阐析了禅学对于宇宙本体的追求，实际上是一种在刹那之中使自已获得解脱的觉悟或感受。禅宗思想可谓有以下几个特点：

        "梵我合一"的一元世界观，即所谓我心即佛，佛即我心；

        设定了顿悟见性的修行方式，也就是通过渐修或顿悟发见本心；

        "以心传心"、"自解自悟"、"不着文字"的内心体验

        中唐时期，禅宗美学的兴起，将审美与艺术中主体的内心体验、直觉感情等的作用，提到极高的地位，使之得以深化，并把禅宗思想融入中国园林林的创作中，从而将园林空间"画境"升华到"意境"从禅宗的观点看，世间万物都是佛法或本心的幻化，即"青青翠竹，皆是法身，郁郁黄花，无非若般。"这就为园林这种形式上有限的自然山水艺术提供了审美体验的无限可能性，即打破了小自然与大自然的的根本界限。这在一定的思想深度上构筑厂文人园林中以小见大、咫尺山林的园林空间。

                               
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【苏州园林】

因此，与皇家园林不同，充满禅趣的文人园林多显露出以小为尚的倾向。这一方面表现在园林面积、规模的小型化上，如山向叠石、水向小池潭、花木向单株转化，静观因素不断增加，而自然景观的可游性则相对降低；另一方面表现在立意于小。小中见大的创作手法在我国源远流长的古代文化艺术中应用是十分广泛的。在绘画方面 "咫尺有千里之势"；在诗词方面，"五绝只字，最为难之，必言短而意长而声不足，方为佳矣。"园林之佳者如诗之绝句，词之小令，皆以少胜多，以咫尺面积创无限空间：小何以大?小是客观的，指园林的面积，大是主观的，指人的感受。大通过小而体现出来。在禅宗看来，规定性越小，想像余地就越大，因而少能胜多，只有简到极点，才能余出最大限度的空间去供人们揣摩与思考。正如沈三白《浮生六记·闲情记趣》中所说的那样"以丛草为林，以虫蚁为兽，以土砾凸者为丘，凹者为壑。"除了以小见大的创作方法以外，园林中的"淡"也是源于禅宗思想。园林的"淡"可以通过两方面来体现。一是景观本身具有平淡或枯淡的视觉效果，其中简、疏、古、拙等都可构成达到这一效果的手段。一是通过"平淡无奇"的暗示，触发你的直觉感受，从而在思维的超越中达到某种审美体验。  

        事实上，中国古代传统哲学文化思想对中国古典园林的影响以及人们对自然美的认识和追求，常常与社会的剧烈变革、政治动荡以及思想活跃程度密切相关。春秋战国时期，老庄对自然美的整体认识，那恰好是周王朝衰落，群雄割据，战乱连年的时代到了秦始皇统一中国，两汉国力强盛，这时儒学上升为正统独尊的地位，人们的心理特征是普遍的人世和进取精神。为国家效劳、建功立业、扬名后世是士大夫普遍追求的人生理想，对个体自我意识的要求和发展处在次要的地位，对自然美的追求也不是社会的主流。因此，时代本身不具备对自然美作深层次发掘和开拓的土壤和条件。对自然美认识是在东汉衰落以及魏晋南北朝时期才得以深化。无独有偶，私家园林、山水诗画都出现及勃兴于这个时代：魏晋南北朝，以儒道结合玄学进一步发展，在艺术上提出"言不尽意"、"悟对神通"的理论主张，使山水诗画的创作达到了一个追求形外之意的境界。陶渊明"采菊东篱下，悠然见南山"表现出对自然美的一种怡然、闲适的深远情思。  

        中唐以后，士大夫艺木思维层次得到了提高和深化。由于盛唐自安史之乱以后转入哀落，士大夫的心理又依次失去平衡，这时糅合了老庄和玄学的禅学得到迅速的发展。它所提倡的直觉体验和沉思冥想的思维方式，心悟、顿悟的领悟方式对艺术创作有了深远的影响。于是，人们在追求自然美的过程中，总喜欢把客观的"景"与主观的"情"联系在一起，把自我摆到自然环境之中，物我交融为一，从而早创作中充分地表达自己的思想情感。准确抓住自然美的精华，并加以再现。因此，含蓄的意境美是中国古典园林艺术所追求的至高境界。  

        纵观中国古典园林发展，我们可以看到，表现在古典园林中的这种具有古代中国人审美特征的园林观，绝不仅仅限于造型和色彩上的视觉感受以及一般意义上的对人类征服大自然的心理描述，而更重要的还是文化发展的必然产物，即通过园林艺术对人的生活环境的调节，来把握人本身的存在特征和意义。

儒家思想在宗都性建筑中的映射

儒学的理性，着力于关注人间秩序的和谐安定，对于虚无飘渺的神灵世界，采取尽量回避的态度。《论语》说，孔子从来不说有关鬼神的话。当有人问到他神鬼之事时，他总是机智地反问道：人间的事情还没有办好，怎么还会想到鬼神呢？积极地提醒人们关注人事。但在古代科学发展水平和社会情况的制约下，神灵观念的产生又是必然的。早在史前时代就有了自然神崇拜和祖先崇拜，并由此发展为原始宗教。中国是一个早熟的社会，当进入文明社会以后，这种原始崇拜被保留下来，并被儒家按照自己的观念小心地加以改造而得到强化，就是以神权和族权来烘托皇权，成为维护封建等级制的重要精神支柱。所以孔子还是非常重视对自然神和祖先的祭祀，说只要做好祭祀这件大事，治理国家也就不难了。这正是儒家入世精神的体现。

        这两种崇拜的祭祀方式常有区别，一般来说祭祀祖先多在室内，称为"庙"，如太庙、孔庙、关帝庙等。也常称为祠，如司马迁祠、武侯祠、各地的先贤祠和家庭祠堂。祭祀自然神的典礼多在露天一座高台上举行，称为"坛"、如天坛、地坛、日坛、月坛、社稷坛等。但有些自然神被更加拟人化，祭祀也常在室内，此时也被称为庙，如祭祀泰山的岱庙，祭祀嵩山的中岳庙等。它们合起来就是"坛庙"，是中国独有的一种建筑类型，既不同于宗教寺庙，也不同地直接用于人的生活的宫殿、住宅或园林，其中坛可以被认为是一种准宗教建筑，庙则更多地具有纪念堂的意义。

        中国流行的宗教主要是公元1世纪时从印度传和的佛教。佛教建筑主要是佛寺和塔，应该注意它有以下几个特点：

      （1）佛教之于中国，与基督教之于西方相比，始终也没有上升到统率全社会的思想的主流地位。在中国，没有出现教皇制，君临天下的最高统治核心一直是君王。中国和西方都宣扬君权神授，但西方更强调的是"神授"，中国更强调的是"君权"，"君权神授"不过是使君王的统治又蒙上一重神圣的光环罢了。这种区别反映在建筑上，西方长期以来都以神庙或教学为主流，中国则始终以宫殿和都城为重心，宗教寺观处于次要地位。      

      （2）从佛教传入之初，中国人就开始按照中国方式来改造它，使它在发展中带有明显的中国特色。所以从一开始，中国佛教建筑就不是印度建筑的简单移植，主要是中国人自己的创造。

      （3）中国与西方的宗教建筑在艺术性格上也很不相同，后者强调"表现"信仰者对天国向往的激情和狂热，所以，神秘的光影变幻、出人决表的体形、飞扬跋扈的动势、动荡不安的气氛，就成了它的性格基调；前者则强调"再现"彼岸世界的宁静与平和，寺庙应该就是天国净土的地上缩影，虽然必然会伴随着某种神秘，但温婉馥郁庭院、舒展平缓的体形、平易近人的体量，都使得中国佛教建筑更多地显现出一种安详与亲和的气氛。

      （4）中国佛寺与住宅和宫殿有很多共同之处，同样都采取以院落形式为主的群体组合方式，而不像西方的教堂，与住宅或宫殿截然不同。

        道教是中国的本土宗教，道教建筑称道观，往往模仿佛寺。  

【晋祠】

                               
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祭祀西周封于晋地的成王弟叔虞之母的晋祠在太原西南，现存祠内圣母殿和鱼沼飞梁都建于北宋，献殿重建于金，其他都是后代所建。

      所谓"飞梁"是架在一座名为"鱼沼"的方形小池上的十字平面石桥，十字中心扩为方台。敦煌唐宋壁画则所见相类者极多，都在大殿前，殿前有水池，名净土池，池心立平台，四向通桥，是净土宗信奉的阿弥陀经所说佛国有七宝池八功德水的表征，鱼沼飞梁也应取法于此。中国的祠庙和道教建筑常取法佛寺，这也是一个例子。

      圣母殿重檐歇山，前檐进深两间，十分宽敞。殿内龛中置圣母即叔虞之母的塑像。龛侧和沿墙有著名的宋代彩塑42座美丽的侍女和女官像，性格活泼，顾盼有致，活现了现实生活中的人间真情。

      圣母祠浓荫四布，曲水回合，自古以来就是晋中胜游佳处，庙会极多，平均每六天就有一次，实际上已成为一个社会娱乐中心，宗教气氛已不强了。总平面布局顺应这个性质也作了相应的考虑，如圣母祠本身没有围墙，它和周围众多祠庙的外部空间融合在一起，开朗活泼。开敞的献殿，波光潋滟的鱼沼飞梁和造型空灵轻扬的圣母殿，都渲染了氛围的明朗性格。


【陈家祠堂】

                               
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民间有不少祭祀建筑，或祭祀家族祖先，称祠堂，或祭祀先贤圣哲，称先贤祠。此外，还有祭祀民间信仰诸神的神祠。

      广州陈家祠堂作为全省72县陈姓的合族宗祠，是广东最大的祠堂。

      陈家祠堂布局方式为"三进三路九堂两厢抄"。"三进"指由前至后的三列厅堂；"三路"指左、中、右三路，中路各厅五间，左右二路各厅三间；"两厢抄"是指除以上九座建筑外，在最东最西还各有五座朝向中轴的房屋，全祠共有十九座建筑和六个院落。三路之间和左、右厢的前面各有纵向敞廊，称青云廊。横贯全部首进建筑之前为入口广场，对面有长照壁，外门设在广场东、西。以上全部建筑的基地为正方形，各边均80米。陈家祠堂除祭祀功能外，左右两路又可供各地子弟来省赴考读书住宿，所以又称陈氏书院。

      陈家祠堂又以建筑装饰繁杂多样著称，如木雕、砖雕、石雕和岭南特有的灰塑、陶塑等，在这里都有充分的运用。各建筑都是硬山屋顶，屋脊和山墙也是重点装饰的地方。

      陈家祠堂对外以高厚砖墙封闭，内部却十分开敞，各厅堂朝向院子都是可以完全开启甚至摘下的隔扇，与院子相通，通风极好，很适宜炎热潮湿的气候。青云廊直达各屋，雨天完全不必露天穿行。屋坡陡，出檐短，利于排泄雨水，也较利于抵抗台风。这些，也是形成陈家祠堂地方风格的因素。

      民间还有先贤祠，都不由家族建造，不具有宗祠那样加强宗亲血缘关系的用意，其泛家族的色彩使它们具有更多的人文文化内涵，起着强化全民族共识的作用，凝成为中国人一种强大的共通的文化心理。人们认为，被崇祀对象留下来的诸如仁义、忠勇、智慧、坚毅等优良德行，与宗亲血缘之情一样，都是应该倍加重视的。

      在封建社会，孔子历来都受到统治阶级和全社会的极大崇敬，由官方建庙崇祀，就是各地孔庙，是一种广义的祖先崇拜。最大的孔庙在孔子家乡曲阜，现存建筑多为明清两代所建，由皇家主持建造，体现了最高统治者对儒学的重视。

【孔庙】

                               
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孔庙座北朝南，宽约140米，南北长达600余米，狭而深长。庙正门与县城南门仰圣门正对。自南而北全庙由多进院落组成，前三进是前导，进入第四进大中门后才是孔庙主体，门内有高大的藏书楼奎文阁。第五进东西横长，有横路通向城市干道，院内有各代碑亭13座。第六进分左中右三路，以中路为主，大成门内的杏坛象征为孔子讲学的地方，覆重檐十字脊歇山屋顶，造型很好。大成殿是孔庙核心，石头檐柱满雕盘龙，屋顶为重檐歇山顶，规格很高，殿前宽大的月台在举行大祭典时列陈舞乐。院落东西廊庑奉祀孔子门徒和历代大儒。院后有寝殿，祀孔子之妻。第七进中路为圣迹殿，藏孔子圣迹图石。


【关帝庙】

                               
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山西运城解州镇是蜀汉大将关羽的家乡，有一座中国最大的关帝庙，就是一座规模很大的民间建造的先贤祠，建于清代。

      全庙很有宫殿色彩，庙门内有前朝、后寝二区。端门是入口前奏，雉门为正式大门，门前东西分立钟楼、鼓楼，与雉门以城墙围成横长广场。雉门内午门是一座殿堂，再穿过"山海钟灵"牌坊就是前朝。前朝最前为形体高伟的御书楼，楼后为正殿崇宁殿，很大，围绕一圈蟠龙石柱。后寝的寝殿在崇宁殿后，已毁，最后"气肃千秋"坊内是春秋楼，楼前左右相对有刀楼、印楼，都是两层三檐歇山顶。春秋楼、刀楼和印楼三面围合，气势雄壮。

      关帝庙又称武庙。解州关帝庙楼阁很多，多为重檐，牌坊也很多，又广泛采用琉璃瓦，全庙气势磅礴，颇有阳刚之美，很符合"武庙"应有的性格。

      河南南阳社旗关公祠也是一处宏丽的建筑群，始建于清初。

      祠分前中后三进。前院很有气派，由照壁、东西辕门、北面的悬鉴楼和楼左右的钟鼓二楼围成，院内有铁旗杆一对。悬鉴楼是全祠主体，三层三檐，向北一面是戏台，构图丰富：是在台口再附加一座"四柱三楼式"（"楼"字在此意为屋顶）牌坊样建筑。屋顶层层错落，比例合度，加上钟鼓二楼的陪衬，气势极为雄壮。楼内木雕也相当精美。中院很大，全部铺以青石，东西各有厢楼，可以观礼看戏。中院以北分三路，中路月台上有大拜殿。

一宫一城含古韵——特色建筑

民族纪念碑：长城

                               
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富于创造力而从不安分的人类，从很早以前就已经不满足于自身的物质局限性，而力求要在精神上超越它。人类最古老的一批艺术创作如口头文学、舞蹈、音乐、绘画和雕塑，就是它的值得赞叹的证明。在同被认为是人类最早艺术的建筑艺术中，也当然得到了体现。上面谈到的故事包涵的那种强烈的"欲与天公试比高"的意念，就是最典型的例子。

      而现实的例证，莫过于著名的中国长城了。据说，宇航员从月球回望地球，所能看到的唯一人工作品就是长城。  

      早在公元前9世纪的西周，就开始沿边界修筑烽火台。敌人来时，在台上举烟，通报敌情。春秋战国时，各国沿国界也修建了互相防御的烽火台。公元前七世纪中，为了把与秦国接壤的各个孤立烽火台联结起来，楚国首先建造城墙，就是最早的长城。以后各国相继建造。秦始皇统一中国，拆除各国间的长城，只留下北方燕、赵、秦三国的并把它们联结起来，以抵御北方游牧民族的侵袭，"起临洮，至辽东，延袤万余里。"

                               
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汉代将长城向西延伸到河西直到新疆，在甘肃敦煌设玉门关和阳关，保障丝绸之路的畅通。汉以后各皇朝大都维修过长城，以明代规模最大，完成了东达辽东，西止甘肃嘉峪关，横贯中国北部长达11300余华里的人类最伟大的工程。长城有时有内外多重，甚至多达二十余重，将所有城墙相加，有14600余里。若统计2000年间历代所筑长城，估计总长可以达到10万里，足可围绕地球一圈而有余。长城在历史上起过很大作用，防范了北方游牧人的侵袭，保证中原的安宁，使得中西经济文化交流的丝绸之路得以畅通，也促进了边关各民族的和平贸易与交流。  

      时至今天，长城作为军事工事的实用功能已经不存在了，它的美却长存了下来，成为人的美的观照的对象，具有重要的审美价值。

                               
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长城城墙多沿着蜿蜒起伏的山脊线延伸，常利用山脊外侧为陡崖的地形，山、墙相依，更加险固。那雄伟的关城，流转若动的城墙，挺然峭拔的城楼、角楼和敌台，孤绝独出的烽火台，它们所构成的点、线、面结合的神奇构图，都转化成了美的韵律，美的节奏。长城逶迤上下，又把自然原本存在的美的节奏明显地点示出来，原来完全自在无情的自然被赋予了人的判断，也就成了和人的感情息息相关的了。所以，美学家评论说：长城"宛如神奇的巨笔在北国大地上一笔挥就的气势磅礴的草书。城上的敌楼就是这草书中的顿挫，雄关就是这草书的转折，而亭障、墩、堠则是这草书中错落的散点，形成一幅结构完整的艺术巨作。是真正的'大地艺术'"。

      长城的美属于壮美，是一种崇高的美，一种体现"天行健，君子以自强不息"的美，以雄伟、刚强、宏大、粗犷为特征，是中国人追求和平并勇于开拓进取精神的体现，传达出一种深沉的民族感情。

                               
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八达岭长城一律用条石筑基，青砖砌墙可供五马并骑。墙外侧为垛墙设有垛口和射孔，以供了望和射击
      所以，长城不仅是美的，也是中华民族民族性格的象征。由此可见，建筑艺术的本质，不仅是显现出某种美的形式，更要求创造出某种超脱于与物质性的目的性规律性，而与其精神性的目的性规律性相统一的富于意味的形式，以渲染出某种相当强度的情感、情趣，富于表情和感染力，最后喻示出与某种思想观念如自然观、伦理观、宗教观和审美趣味等相关的倾向性，以陶冶和震憾人的心灵。它的精神文化的意义更强也更深刻。如果说重在"悦目"的美观之美只是一种浅层的愉悦，而重在"赏心"的艺术之美，则更加追求一种意境，重在心的震动的更丰富更深刻的那些真愫。所以罗丹才说："整个我们法国就包涵在我们的大教堂中，如同整个的希腊包涵在一个巴特农神庙中一样。"西方当代艺术史家简森也说："当我们想起过去伟大的文明时，我们有一种习惯就是应用看得见，有纪念性的建筑作为每个文明独特的象征。"雨果定义建筑是人类思想的纪念碑：人民的思想就象宗教的一切法则一样，也有它们自己的纪念碑。人类没有任何一种重要的思想，不被建筑艺术写在石头上。"他还说建筑是"石头的史书"。如果我们把"思想"二字，改成为既包含精神文明又包含物质文明的"文化"，即"建筑是人类文化的纪念碑"，或许会表述得更加完整。那么，也可以说长城就是中华民族的纪念碑了。

      以博大精深的中国文化为依托，中国建筑取得过独特的伟大成就，深刻体现了中国的文化，是中国人民的骄傲。

宫城建筑：紫禁城

                               
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矗立在丹陛之上的太和殿、中和殿、保和殿三大殿蔚然壮观

北京在元大都的基础上改造而成。大都是以太液池（今北京北海和中海）为中心建设起来的，宫殿在太液池东岸，紫禁城仍选址在这里，只是比元宫稍向南移，同时将大都北墙和南墙也向南移动。北京全城呈略横的方形，东西6650米，南北5350米，四面城墙包砖，有九座城门，各门外各有瓮城。城门上有两层三檐的高大城楼。瓮城上四层有箭楼，以大砖砌墙，十分雄伟坚实。在北京东南、西南二角，城墙上建造了高大的曲尺形平面角楼，也是砖砌四层。现在保存下来的只有南城墙正中的正阳门和它的瓮城前门、德胜门瓮城等城楼和东南角楼了。   

      紫禁城在都城中轴线的中段，东西760米，南北960米，只有唐长安太极宫城六分之一强。在紫禁城紧北，以拆除元宫的废土和开挖紫禁城护城河的土堆成一山，高约50米，称镇山（又称景山），含有镇压元朝王气的寓意，山下正好压着元宫的延春宫。山上最高点正在全城中轴线上，在此建一大亭，是全城的制高点和平面的几何中心，强调了城市严格的如几何图案般的有机构图。景山以北沿中轴线有鼓楼和钟楼，与景山遥相对望。

                               
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明代为加强北京的防卫，计议加建一圈外郭城，先从居民较多的南面开始，但另外三面以后没有建造，使整个北京最后成为凸字形平面。南面新加的城墙称外城，原城改称内城。外城南部有天坛，内城以北有地坛，东、西各有日坛、月坛，形成为外围的四个重点，簇拥着居中的皇城和宫城。太庙和社稷坛在宫城正门午门前左右，紧靠皇宫。   

      皇帝在每年冬至、夏至、春分和秋分要分别到天、地、日、月四坛举行祭祀。天地日月、冬夏春秋、南北东西，这种种对应，显示了中国古人天人合一的宇宙观念。

      由于南面扩出外城，使全城中轴线大为加长。依轴线全长，自南而北全城构图可分为三大段：第一段自外城南墙正中的永定门到正阳门，最长，节奏也最和缓，是高潮前的铺垫；第二段自正阳门至景山，贯串宫前广场和整个宫城，较短，处理最为浓郁，是高潮所在；第三段从景山至钟、鼓二楼，最短，是高潮后的收束。欧洲人常说建筑是凝固的音乐，如果以音乐相比，那么全部中轴三段就好象是交响乐的三个乐章：第一段好比序曲，第二段是全曲高潮，第三段是尾声，相距很近的钟、鼓二楼就是全曲结尾的几个有力和弦。全曲结束以后，似乎仍意犹未尽，最后再通过北面的德胜门、安定门的城楼，将气势发散到遥远的天际，就象是悠远的回声了。在这首乐曲的"主弦律"周围，高大的城墙、巍峨的城楼、严整的街道和天、地、日、月四坛，都是它的和声。整座北京城就是这样高度有机地结合起来的，有着音乐般的和谐和史诗般的壮阔，是可以和世界上任何名篇巨制媲美的艺术珍品。

                               
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紫禁城最大的门太和门和内金水桥，正中的白石路面是专供皇帝用的御道

北京城的艺术构思还体现了中国人特别擅长的色彩处理能力：中轴线上的高潮即紫禁城广泛使用华贵的金黄色琉璃瓦，在沉实的暗红墙面和纯净的白色石栏的衬托下闪闪发亮；散在四外的坛庙色彩与它基本一致，遥相呼应；而城楼和大片民居都是灰瓦灰墙；它们又全都统一在绿树之中，呈现着图案般的美丽。

      英国人爱孟德·倍根在所著的《城市的设计》中说："也许在地球表面上人类最伟大的单项作品就是北京了，这座中国的城市是设计作为皇帝的居处，意图成为举世的中心的标志。……在设计上它是如此辉煌出色，对今日的城市来说，它还是提供丰富设计意念的一个源泉"。

      "紫禁城"这个名称本身，也显示了天人合一观念。"紫宫"原是星座的名称，又叫紫垣或紫微宫，是环绕古代被称为"帝星"的北极星周围15颗星的总称。古人相信天象与人事相互对应，北极星恒定不动，被称为"帝星"，以示皇权的稳固，所以从秦汉起就常以"紫宫"称皇帝的宫殿。"禁"字表示禁卫森严。合紫、禁二字为一词，就是紫禁城

                               
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  紫禁城是北京全城的第二段，从正阳门以北宫殿区起点大明门（现已不存）算起，向北穿过皇城、宫城，至景山之颠为止，轴线全长约2500米，本身又可以分为三小节，同样有如交响乐，组成前奏、高潮和尾声三个辉煌的乐章。第一节最长，由大明门至宫城正门午门，共有三个串连的宫前广场，为前导空间；第二节即紫禁城本身，由前朝、后寝和御花园三部组成，是高潮；第三节最短，自紫禁城北门神武门至景山峰顶万春亭，是系列的收束。每一节和各节中的每一小段的艺术作用和艺术手法都有不同，但又相互连贯，前后呼应，一气呵成，共同服务于渲染皇权这一主题。

      大明门体量较小，建在平地上，只是一座单檐开三券洞的门屋。门内天安门广场呈丁字形，先是丁字的一竖，狭窄而长，两旁夹建长段低平的千步廊，以远处的天安门为对景。纵长的广场和千步廊的透视线有很强的引导性，千步廊低矮而平淡的处理手法意在尽量压低它的气势，为壮丽的天安门预作充分的铺垫。在天安门前，广场忽向横向伸展，高大的城楼立在城台上，台下开五个券门，门前有向南凸出的金水河和正对五门的五座石拱桥，洁白的石桥栏干、华表和石狮，与红墙黄瓦互相辉映，显得十分辉煌，气氛开阔雄伟，与大明门内的窄小低平形成强烈对比，是前导序列的第一个高潮。这种欲扬先抑的处理是中国建筑群体构图经常采用的卓越手法。中国建筑鄙视一目了然，不屑于急于求成，更为含蓄和内在，天安门广场是一个杰出范例

                               
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明紫禁城午门的南向

端门广场方形而封闭，气氛收敛，性格中庸平和，是一个过渡性空间，为另一个更大的高潮午门的到来预作酝酿。

      午门广场呈纵长矩形。午门屹立于广场尽端，平面继承隋唐以来如大明宫宫阙含元殿的传统，作向南敞开的凹字形，在高大的城台正中立重檐大殿，从广场地面至殿顶高40米，是紫禁城的最高建筑。在左右凹字转角和前伸的尽端各建重檐方亭，其间用廊庑联结，轮廓错落，体量雄壮。广场两侧的朝房较低，午门下的两座值卫小屋也被有意压小尺度，更衬出午门的巍峨。午门左右前伸，扩大了景物的水平视角，也丰富了整体造型。凹字平面有很强的表现力，当人距午门越来越近时，三面围合的巨大建筑、单调的红色城墙逼面而来，封闭、压抑而紧张的感受也愈来愈强。人们沿着纵长广场很长的中道行进需要较长时间，使此种感受得以充分激化。总之，艺术家通过种种手法，造成非常威猛而震憾人心的气氛，以显示皇权的凛然不可侵犯。

                               
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明紫禁城午门的北向

第二节从进入午门以后开始，太和门广场气氛大为缓和，是从大明门起三个宫廷广场气氛层层加紧以后，转向全系列最大的高潮太和殿广场之间的过渡。广场上的建筑体量不大，有又一条金水河蜿蜒流过，上架五座石桥，也很增加了一些活泼气息。

      太和殿广场呈正方形，四面廊庑围合，约40000平方米，是整个宫殿区乃至整个北京城的核心。大殿在广场北部，高踞于三层白石台上，正面通长达60米，面积2380平方米，从广场地面至殿脊高约37米，是中国现存最大殿堂。院南正中为太和门，左右有较小二门，再左右以角楼结束。左右廊上各有一座楼阁，是广场横轴。

      太和殿广场的性格内涵非常深沉丰富。大殿的巨大体量，它和层台形成的金字塔式的立体构图，以及金黄色琉璃瓦，红墙和白台，使它显得异常庄重和稳定，是"礼""的体现。"礼辨异"，强调区别君臣尊卑的等级秩序，渲染天子的权威。同时，又在庄重严肃之中蕴含着平和、宁静和壮阔，寓含着"乐"的精神。"乐统同"，强调社会的统一协同，维系民心的和谐安定，也规范着天子应该躬自奉行的"爱人"之"仁"。在这里既要显现天子的尊严，又要体现天子的"宽仁厚泽"，还要通过壮阔和隆重来张示被皇帝统治的这个伟大帝国的气概。艺术家通过这些本来毫无感情色彩的砖瓦木石，和在本质上不具有指事状物功能的建筑及其组合，把如此复杂精微的思想意识，抽象地但却十分明确地宣示出来了，它的成就是中国艺术的骄傲。

                               
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内廷的中心乾清宫曾是皇帝引见官员接见外国使臣的地方

   从大明门开始到太和殿，所有广场全用大砖和石头铺砌，没有花草树木，以加强严肃的基调。

      太和殿以后有中和、保和二殿，是它的陪衬。三殿共同座落在工字形白石台座上。工字前沿突出大月台，若依上南下北方位，台形又呈"土"字。按中国金、木、水、火、土的五行观念，土居中央，最为尊贵。

      后寝以横向的乾清门广场为前导，是一座纵长庭院，内分前中后三院。前院乾清宫大殿最大，中院坤宁宫较小，以后又在乾清、坤宁之间加建了一座方形平面的交泰殿，三殿共同座落在一个一层高的工字形石台基上。后寝规模远比前朝为小，但规划和建筑形象与前朝相似，仿佛交响乐主题部的再现，与前朝呼应。在礼制上，后寝是皇帝和皇后居住的地方，在后寝已开始有少量绿化。乾为阳，为男；坤为阴，为女；交泰则为阴阳和合。后寝三殿的命名也包含有中国人关于宇宙的哲学认识。   

      后寝以后是御花园，虽称为花园，但所有建筑、道路、小池甚至花坛和栽植，都规整对称，只在局部有些变化，与中国园林特别强调的自由格局很不相同。这是因为它是格局严格对称的皇宫内的花园，又位在中轴线上，局部须服从全体，以保持全局格调的完整。但其中古木参天，浓荫匝地，花香袭人，波底藏鱼，毕竟也还是较富于生活情趣的地方。

      御花园以北通过一个小广场为神武门，有高大的城楼，过门经护城河即达景山，是紫禁城的结束，筑于明代。景山约高50米，中高边低，略作向前环抱之势，清代沿山脊建造了五座亭子。

                               
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作为沿紫禁城中轴线而来的汹汹气势的有力结束，显然体量不能过小，但建筑又不能太大，以免夺去宫内建筑的声势。艺术家们在此堆筑起很大的景山，在山顶建造不大的亭子，巧妙地解决了问题。景山又是整座宫城的背景，丰富了从宫城中能看到的天际线，提示宫城的规模，是宫城与宫外大环境的联系。

      景山正中万春亭最大，方形三重檐，以黄色为主；两旁二亭较小，八角重檐，黄绿相当；最外二亭最小，圆形重檐，以绿色为主。在体量、体形和色彩上呈现了富有韵律的变化，并分别与庄重的宫殿和宫外活泼的皇家园林在气氛上取得和谐。

      紫禁城是中国古代建筑艺术群体构图的最高典范。古希腊美学家亚里斯多德在《诗学》中论述艺术品的完整时曾经说过："说完整，我是说一件具有开头、中间、结尾的事情。开头，是不需要假定任何事情在它的前面，但要有某些事情跟在它的后面；结尾，相反，必须假设在它以前有某些事情，必然的或盖然的，但后面却不需要任何事情跟着；中间，则假定前面有些事情发生而后面有些事情跟着"。他认为任何艺术品都必须运用多样统一的原则，每一组成部分都有符合自己身份的特点，而总体又要构成为一个有机统一体。北京宫殿中轴线各部分的处理都符合这一原则，但却比亚里斯多德所大为概括了的情况复杂得多了，要求艺术家有更为精微的审察能力和更为排挞的驾驭全局的魄力。

      紫禁城在世界上享有崇高的声誉，著名英国学者李约瑟在他的名著《中国的科学与文明》中谈到它时说："我们发觉了一系列区分起来的空间，其间又是互相贯通的。……与文艺复兴时代的宫殿正好相反，例如凡尔赛宫，在那里，开放的试点是完全集中在一座单独的建筑物上，宫殿作为另外一种物品与城市分隔开来。而中国的观念是十分深远和极为复杂的，因为在一个构图中有数以百计的建筑物，而宫殿本身只不过是整个城市连同它的城墙街道等更大的有机体的一个部分而已。……中国的观念同时也显出极为微妙和千百万化，它注入了一种融会了的趣味。"他认为中国的伟大建筑的整体形式，已形成为"任何文化未能超越的有机的图案"。

陵墓建筑明十三陵

                               
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明十三陵的石牌坊

明代皇帝陵地两处，一在南京钟山南麓，为太祖朱元璋孝陵；一在北京之北昌平天寿山下，葬成祖朱棣以后十三帝，总称明十三陵。

      明陵制度与南宋陵墓有较多相似，坟堆则改为圆形土堆，称"宝顶"。宝顶前沿纵轴串有一系列院落，也是强调纵轴线的纵深构图。有些陵仍保存上宫、下宫串连而有一定距离的做法，但包括孝陵和十三陵成祖长陵在内的大多数陵墓则将上、下二宫连成前后紧邻的二部，前部是下宫，每日奉祭，加强了陵墓构图的纵深层次，也更加紧凑，是良好的构思。明陵又改变了南宋诸陵在神道两侧不设石刻的做法，恢复了唐与北宋的做法，神道两侧有许多石刻，称为石象生。  

      更值得注意的是明十三陵群陵的成团布置方式，是一个重大创造。在此以前，各陵墓都只是单独营建，互不相关。十三陵则采取了以成祖长陵为中心，其他各陵环成弧形并共用神道的方式，不只是省减了人工，也使陵墓区的气势更加宏大了。

                               
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明十三陵所在的天寿山在北京以北45公里昌平县境内，山岭逶迤相连，呈向南敞开的马蹄形，在马蹄最北中央，山麓下建成祖长陵。长陵之南6公里是马蹄敞口处，有两座东西对峙的孤立小山岗，在二者之间建大红门，整个陵区即以此为起点。大红门以南直至北京都是平原。这种利用自然地形的方式，令人想起中国古代城市和其他大型建筑重视与大环境密切融合的优秀传统，除长陵外其余十二座陵都分散在马蹄形两翼，略呈弧形，面向公共神道。

      据《日下旧闻》的记载，当初选址时，大臣们多主张京西潭柘寺一带，成祖永乐皇帝独看中天寿山，是他亲自选定的地方。

      成祖在南京登基不久，北京仍时时受到蒙元残余力量的威胁，他决意先在昌平营造陵墓，以示保卫国土迁都北京的决心。

      长陵前后三院同宽，围以高墙。陵门砖建三孔券，单层，覆单檐歇山顶。门内第一进院甚浅，东侧有碑亭一，重檐歇山。第二进院方形略纵长，入口为棱恩门，在中柱一线开三门。棱恩门座落在白石栏干围绕的单层石台上，很象紫禁城太和门。第二进的主体建筑棱恩殿在院落后部，形制同于太和殿，正面宽度比太和殿还略大，但深度较浅，是中国现存规模第二的大殿。

                               
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明十三陵神道两侧的石象生

殿下有三层绕以石栏的石台，殿内32根大柱全用最上等的金丝楠木整木制成，最大4根明间柱径达1.17米，高12米。各柱显露木质本色，色调深沉雅肃。殿前左右原有配殿，已久毁。殿北第三进门称内红门，形式同于陵门；院内轴线上有单间牌坊一座，称二柱门；坊北石桌一张，上置石香炉等五个供具，称五供桌。再后建筑如同城楼，称方城明楼，由方形城台下石券洞可登至台顶，上建明楼。明楼方形，内砌十字券洞，立"大明成祖文皇帝之陵"大碑，作碑亭用。楼后为直径约250米的宝顶。  

      这一区建筑，数量虽然不多，但处理却很丰富，它有前后两个相连的高潮，即棱恩殿和方城明楼。前者木结构，体量横长；后者砖石结构，体量竖高，作城楼形式，与前者对比鲜明，给人以深刻印象。全部建筑都是白台红墙朱柱黄瓦，一派皇家气象，在院庭内外和宝顶上满植松柏，气势萧森，有很强的纪念性格。尤其总体布局单纯简炼，不过事喧哗，也是形成纪念性的重要因素

                               
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神道
整个十三陵陵区共用一条神道为引导，以后又在大红门外约1300米处增建气势宏大的石牌坊一座，前推了陵区起点。石牌坊为六柱五间十一楼形式。"楼"在这里意思就是屋顶，五间上各一座，各间之间及全坊外侧也各一座，大小相间，高低错落，轮廓丰富，通宽达30米，是中国最大的牌坊。巨柱挺立，伟然屹立在原野上，十分壮观。  

      大红门三券洞，门内碑亭虽名为亭，体量却十分巨大，各面达26米，高22米。大亭中置巨碑，亭外四角置白石华表各一，丰富了造型，更衬出碑亭的巨大，加大了对辽阔空间的控制范围。亭北石砌神道长1200米，两旁相向列石柱、石兽、石人共19对。神道北端以并列的三座石棂星门结束，门间有短墙。自此以北至长陵尚有4公里多再无设置，有如画中空白，以虚代实，更加含蓄。

                               
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明定陵地宫


全部引导的处理丰富，路线安排依随地理形势布置，基本呈西南-东北走向而略有转折，以长陵正后方的天寿山主峰为对景，而略偏向马蹄形的东侧。这是因为东侧山岭较低，偏向东侧有利于通过透视效果取得东西大致均衡的感觉，是成功的环境艺术处理，应是规划者实地踏勘后作出的决定。